为什么说佛出世是一大事因缘

释迦摩尼佛在正觉以后，想起救度众生的大事因缘，心自思惟道：我所证悟的真理，是与世人错觉所见相违，世人所沉迷的快乐，我了知是苦的根源；

世人所求取的五欲六尘，我了知是不实在的；我所证悟的真如实相，是世间的真理，但人们却不能相信；我所知正觉，与世人的偏邪私欲都是相违的。

一切众生都沉沦在贪嗔邪见的深渊中，怎么了解这甚深微妙的解脱真理呢？我还是涅槃吧！

五欲六尘都是不真实，不可靠的

要是佛陀真的涅槃，放弃众生，这个世界就会陷入万劫不复的深渊，我们世间众生不知道要再等多久才能值遇佛法。

这时，天空出现了大梵天神向佛陀敬礼祈求：若无佛陀的真理之光，世间将永远黑暗；若无佛陀的甘露法雨，众生将无法解脱。请求佛陀本著救世的大愿，传播法音，让迷途的众生早日回头，登上觉岸。

佛陀欢喜地接受了天神至诚劝请，打消涅槃的意念，用一生的光阴度化有缘众生。

那么，佛出世的一大因缘是什么呢？

佛出世所谓的一大事因缘，即是为使一切众生“开、示、悟、入”佛的知见，使众生破除无明烦恼，彰显本具众德，离苦得乐。

因此，佛陀为一切众生说法，随缘度化，不择对象，不分贵贱，到处普洒甘露法雨，滋润众生枯乾的心田。

佛法普度，撒甘露法雨

佛陀说法四十九年，讲经三百余回。在四十九年佛陀弘化的生涯里，最初直畅本怀，讲说《华严经》二十一日，后因观机逗教，又再说《阿含经》十二年、《方等经》八年、《般若经》二十二年，《法华经》和《涅槃经》共八年，这是大会的宣讲，至于对个人特别的教化，佛陀说过无量数次，感化无量数人。

例如，为愚钝的“周利槃陀伽”说“拂尘除垢”，令其觉悟；为担粪的“尼提”开示佛陀教法平等，四姓皆可得救，允尼提出家。

佛陀的教示是苦海中的法船

为刻苦修行的“闻二百亿”指示修行犹如弹琴，使其安心修道，开悟证果；为“鬼子母”说爱子法，令其改心，成为天下孩子们的保护者等等。

总之，佛陀的教示是苦海中的法船，接引众生从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。无不显示佛陀出世乃是度化众生：一大事因缘。

佛说修行要“八风吹不动”。什么是八风呢？

利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名之为“八风”，因为八种顺逆之境能动摇情绪，让人心神不安之故。

如何才能“八风吹不动”呢？在《法集经》中，佛陀说：能说空者，世间之法所不能坏。何以故？心不依止世八法故。何者为八？不依止于利、衰等事，不生忧喜称、讥之音，无欣戚毁、誉二法，心不高下，于诸苦、乐，不贪不厌，如是世法，不能破坏。

成就自己唯有佛法

人之异于禽兽者，在于人类能知能觉，能够反省改过，懂得惭愧忏悔。

《增一阿含经》卷九说：有二妙法，拥护世间。这二妙法就是有惭有愧。人之所以为人就是因为有父有母，有兄有弟，有妻子知识、尊长大小，不然则与猪、鸡、狗、牛、羊六畜相同。这都是因为惭愧二法的原因。

太虚大师说：人成即佛成，是名真现实。学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。说起来人好做，但是如法如事的做起来还真难，佛就是觉悟的人，人也是未醒的佛。可是这个“醒”太难了，难到在六道中无数次的流转。

人成即佛成

怎样才能将人做好呢？在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。

纵观佛陀一生说法的因缘，如《大法炬陀罗尼经》中说：“为利一切世间，净世间眼，断一切非道而出现也”。

又如《法华经》佛说：“我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云，充润一切，枯藁众生，皆令离苦，得安隐乐。我为世尊。无能及者，安隐众生，故现于世，为大众说，甘露净法。”

佛法是世间的光明

佛陀福慧具足，降临世间就像是天上下雨的云，来降雨，滋润枯竭的众生，使他们离苦得乐。为了度化众生，佛陀才出现的，这就是佛现世的一大因缘。就是为大众说甘露净法的。

佛法是世间的光明，是人类的救星。有缘得闻佛法，就像是《大集经》所说：闻法者，对说法人作医王想，作拔苦想，作说法甘露想。作醍醐想；说法者，对听众作胜解增长想。

人生是苦，所以佛陀因此降世超拔众生，我们一定要抓住佛出世的大事因缘，早日离苦得乐，找到自己的佛性。